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有关自拍照的起源,请看花花公子。

Honoré_多米耶_-_丹迪

HonoréDaumier, 花花公子,布面油画,1871年。

什么时候 自拍 被牛津词典(Oxford Dictionaries)评为2013年单词,媒体的反应范围从启示到谨慎乐观。为了 卡尔加里先驱报 安德鲁·科恩(Andrew Cohen),“自拍照文化”代表了自私权利的“关键部分”; Navneet Alang中的 环球邮报,自拍就离不开自我表达的需求,自我表达是“对人类的意义的提醒”。为了 监护人 乔纳森·弗里德兰(Jonathan Freedland)的自拍既是“自恋时代的终极象征”,又是“人类永恒的联系需求”的功能。

除少数例外,评论员趋向于集中在一个点上:自拍照及其所代表的无拘无束的自我创造行为,无疑是我们时代的标志,是通向智能手机时代的一大堆文化比喻的简写。正如詹妮弗·奥康奈尔(Jennifer O’Connell)为《 爱尔兰时报指出:“很难想到我们已经成为一种更恰当或更沮丧的社会符号。我们生活在一个自恋的时代,这个时代只有我们最好,最有吸引力,最精心构造的自我向世人展示。”

但是,我们对自我创造的力量及其与使之成为可能的技术的共生关系的痴迷并不是什么新鲜事。甚至“自拍艺术家”也几乎不是2013年的作品。它的起源不是在iPhone中,而是在彩绘肖像中:不是在Twitterati中,而是在十九世纪巴黎丝绸包裹的花花公子中。

提到金·卡戴珊(Kim Kardashian)或詹姆士·佛朗哥(James Franco)等自拍艺术家似乎与法国作家朱尔斯·阿梅德·巴比·德·奥维维利(Jules-AmédéeBarbey d'Aurevilly)差不多,但如今的自我创造者更多地归功于d'Aurevilly’对公众形象力量的看法超出您的想象。对于d'Aurevilly和他的同伴-最近在咖啡桌中庆祝 我是丹迪该网站介绍了来自全球的“现代”花花公子,但花花公子主义不仅仅是纯粹的服装优雅。这是有意识地存在于世界上的一种方式。

d'Aurevilly比大多数人更有意识地存在。他的衣着和他的著作一样传奇。他著名的是在他的前厅里摆放了一些宝石玉的手杖,并告诉记者,他的最爱被称为“大蛇蝎”。他在1844年拍摄的另一个时代的花花公子勃勃鲁梅尔(Beau Brummel)的摄影术是他的双重宣言:在他的眼中,真正的花花公子唤起其他人的惊讶,激动和热情,但他自己仍然完全麻木不堪,产生了一种他独自免疫的效果。 D’Aurevilly’为庆祝花花公子而举行的偶像崇拜活动有时会临近:对d'Aurevilly来说,花花公子是“那些微型的神,他们总是试图通过保持冷静来制造惊喜。”

查尔斯·鲍德莱尔(Charles Baudelaire)走得更远,他在1863年的文章《现代生活的画家》中将丹迪主义视为“一种宗教”。像d'Aurevilly一样,Baudelaire认为最终的花花公子超越了他的人性-通过选择并创建自己的身份,他仍然出色地与世隔绝,不受他人或整个世界的影响。 “这是在别人身上引起惊喜的乐趣,也是从未露面的骄傲。一个花花公子可能是疯子,他甚至可能遭受痛苦,但在后一种情况下,他会像在狐狸咬下的斯巴达人一样保持微笑。

鲍德莱(Baudelaire)竭尽全力地强调,丹迪主义的普遍陷阱-“衣服和材料的优雅”-是其基础哲学的第二种。他写道:“对于完美的花花公子,这些只是他思想上贵族优越性的象征。”服装,化妆品和有意混淆的配件-所有这些不仅对自己有用,而且对他们在创造公共角色时所扮演的角色也很有用。

这种自我创造的观点既有吸引力又令人不安。鲍德莱尔认为,成为花花公子是完全自由的:只产生自己选择的效果,作为永恒的主题存在于世界上,永远存在,从未实现。然而,这种权力仅授予少数特权人士。它基于令人不安的观念,即这些技巧大师天生就优于“大众”;这不仅是不可避免的,而且是可取的。毕竟,这个普通人无法建立自己的身份,因为他正忙于承受生物学和经济学的巨大而残酷的力量。仅贵族可以享有自我塑造的特权。成为花花公子就是与“群众”相对立,将他们充其量视为一种被俘虏的听众。

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吉恩·里奇平(Jean Richepin)在1876年的短篇小说“Deshoulières”中可以找到讽刺与诚恳之间令人不安的最佳丹迪斯主义肖像之一。标题人物“不可预测的花花公子”灿烂而无聊。他生活在被别人宠坏的恐惧中。 “涉足艺术,信件,娱乐等几乎所有事物,他为自己锻造了一种理想,其中包括 不可预料的 一切。” Deshoulières的格言是“一个人永远不应该看起来像自己”。他涂了假头发和化妆来改变容貌,使同伴感到困惑。他有潜力成为一个伟大的艺术家或作家,但他不能承担从事一项单一活动所引起的“粗俗”,因此对普通人来说是“可预测的”。取而代之的是,他决定一时成为一个伟大的罪犯,希望减轻自己的痛苦。 那样。他继续无情地谋杀他的情妇,让她防腐,并作为她的情人过着幸福的生活(如果很不安),直到他最终被抓住为止。在那一刻,他担心从事防御工作太过普通了,他花时间在监狱“对动物磁性的奥秘进行分类和编码,并将这种密集的哲学论着转变为单音节十四行诗。”尽管如此,Deshoulières几乎被无罪释放。但是,他不满足于这一胜利,因此在法庭上站起来,谴责检察官的拙劣论点。 Richepin告诉我们,甚至他的最终处决都是原始的:他向后倾斜,以使断头台可以切开他的头而不是脖子。

在这里,花花公子痴迷于自由塑造自己的身份,这被极端化了。 Deshoulières的每个元素’s的身份旨在最大程度地发挥作用。他不是一个人,而是一个人的艺术渲染:三维自拍照。

这种存在是以精神上的代价为代价的。 Deshoulières不能承诺没有任何有意义的行动,因为承诺是可以预见的,因此不再是自由的。他没有爱心或任何真正的情感。在这方面,他回荡了奥雷维尔(d'Aurevilly),他将爱列入了他理想的花花公子应该避免的事情清单:“因为爱,即使在最崇高的接受这个词-渴望-也总是要依靠,成为奴隶一个人的愿望。最温柔地扣住你的手臂仍然是链子。”

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这些花花公子虽然痴迷于自由,但至少已融入他们的环境。花花公子存在于特定的城市环境中,资产阶级中越来越多的人花时间坐在咖啡馆里看这些花花公子,还有能力负担得起如此崇高的定制西装和量身定制的马甲。被纳入匿名城市群众的可能性使花花公子充满了恐惧,但这种花花公子的可支配收入和对阅读报纸八卦专栏的爱好使听众“受益”。 1886年,一份关于d'Aurevilly的报纸文章告诉我们:“他的服装是他的爱好,尽管他更希望只谈论他的才华,但广大民众更了解他,而不是因为他和他的怪癖而闻名,而不是他的著作,只有文人才能欣赏。”

花花公子可能生活在“群众”的恐怖中,寻求普通或工厂生产的原始和定制的东西,但是大量生产使他能够接受对现实的欺骗。技术立即以匿名性威胁着花花公子,并为他提供了使自己与“其他人”区分开来的工具。

在休斯曼(J. K. Huysmans)1884年的小说中, 反对自然-对欠佳的鲍德莱尔(Baudelaire)和d'Aurevilly负有极大的债务—消化不良的美容师让·德·埃塞因特斯(Jean des Esseintes)将自我创造的项目推向了极致:他把自己关在一个乡村庄园里,在这里,一切都是人为的和量身定制的从机械花到镶有宝石的乌龟。 des Esseintes告诉我们,人造是人类发展的下一阶段。

大自然已经过了美好的一天……由于她令人讨厌的风景和天空的相同性,她曾一度厌倦了对美容师的体贴耐心……多么单调的田野和树木仓库!多么平淡的山海代理!她的发明中没有一项是人类天才无法创造的,无论它多么微妙或令人难以置信。没有枫丹白露森林,没有月光,在充满电的风景秀丽的环境中无法产生……这个永恒,令人ling目结舌的老妇人不再受到真正艺术家的钦佩,现在已经可以用人工代替她了。

像十九世纪初的浪漫史一样,des Esseintes试图摆脱现代的统一性和可复制性,极度渴望原始的东西。但是,与济慈或雪莱不同,他发现喘不过气来的不是自然的力量,而是人类智慧的潜能:他逃脱了通过应用技术而建立的拥挤的巴黎技术,将设计成工具的“人类天才”只为创造他的环境。在这方面,des Esseintes不仅是他的时代,而且完全是我们的时代。

自拍不小于d'Aurevilly珍藏的珠宝手杖或des Esseintes的定制乡村庄园,这代表了一种激动人心的可能性:人们可以借助技术创造自己的身份,战胜自然并“产生效果”同时可以安全地从电脑屏幕后面移开。从某种意义上说,自拍照更像是花花公子的自我创造概念,这使鲍德莱尔的势利的“思想上的贵族优势”得到了更广泛的普及。与Deshoulières不同,Deshoulières完全将自己定义为既不尊重也不爱的模糊“大众”,而如今的自拍照艺术家则不像民主主义者那样贵族化:拥有修养的自我以及公开分享自我的力量对任何拥有相机和互联网连接。

同样,表演者与观察者,花花公子和旁观者之间的关系不再像d'Aurevilly或Baudelaire所设想的那样单面。转推,“赞”或回复的可能性允许一定程度的漏洞,从而降低了Deshoulières的过度被动感。我们的自我表现(主体间越来越多)越来越成为一种自我提供。

民主化的花花公子的想法很可能是Aurevilly最糟糕的噩梦。但是每个时代都会得到应有的花花公子。如果Deshoulières是1876年的花花公子,那么Kim Kardashian(通过手术改变了Deshoulières最令人眼花fan乱的幻想,拍了个自拍照,通过各种滤镜运行它,将其发布到Instagram上,并收到了三千个精心制作的自拍照作为回复)是2014年的花花公子。在许多人的手中,自我创造的行为不再是自恋的优越行为,而是人类共同拥有的一切的人类表达。我们都有能力讲述自己的生活故事,我们都担心这些故事最终会在人群中迷失。

塔拉·伊莎贝拉·伯顿(Tara Isabella Burton)的作品已经出现或即将在 国家地理旅行者大西洋洛杉矶书评, Guernica, 和更多。她的第一本小说 食蛇者,最近入围了2013年Mslexia小说大赛。她目前正在牛津大学三一学院的克拉伦登学者(Clarendon Scholar)上攻读法国decade废和神学博士学位。